源作者:中言果然爱

尊上有安 小下敬躬：天地有好生之德，乃中国自古的教育精神之一，生命皆有生机，教育之法皆循生机设教，参乎阴阳之道。本性有贪欲之力，性恶，教之以礼，收之阴；本性有恻隐之力，性善，教之以仁，发之阳。

----行文馆-后学李德鹏先祝为敬

“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”-----《周易-系辞》

是天地、日月、男女、生死、冷热、上下、刚柔、盈虚、正负、明暗、升降、否泰、好坏、消长、阴阳，总有两种能量赋予某一个事和物之上，相推相荡，交替为继，互相消长，衍生万象。

这气象万千是生老病死，是春夏秋冬，是否极泰来，是福祸相依，是日升月落，是此消彼长，是循环不息，是人性善恶，天地之内，万物皆刍狗，无一例外。

孔圣立师道，教育塑精神

孔子“上律天时，下袭水土”，仰观俯察，把宇宙自然之理融合推衍出教育之法，尧典曰：“克明俊德，以亲九族，九族即睦，平章百姓，协和万邦，黎民于变时雍。”孔子继承了尧舜家法，随之著述《易传》，将人文精神与演述天地规则的“道”相合，自此人文精神充塞于天地之间，便有了“天地君亲师”的文化精神，师道得立。

《论语》是孔子的教学记录，也是在传递给后人教学之道的方法和原则，《大学》时乃春秋战国，诸侯各自为重，王道衰微，征伐割据，天下纷争不止，所以孔子周游列国欲以教育为支点撬动天下。孔子圣陨，曾子承袭儒门道统，著《大学》，将个人成就以承平天下为己任，教育之道立身于“格物致知 诚意正心 修身齐家 治国平天下”。

知、心、意、我、家、国，六点合为一体，是儒门在教育上的伟大，将内心，个人，国家，社会紧紧连结在一起，内心和天地，庶民和诸侯，个人主义和英雄主义都是只彰显一个点，以教育大局观之，所有的点都是一体，以天下为一家，以中国为一人。曾子之后，亚圣出，孟子承袭儒门道统，梁惠王问“天下恶乎定？孟子对曰：“定于一”！

以“一”贯之，是教育之道的大局观，纵然天下大势，分久必合，合久必分，只要教育之道不衰，师道不衰，我们这个民族总不缺乏有责任和使命，心怀家国，以天下为己任的人，这是中国文化的精神，是师道教育的精神，是中国人的精神，是儒门的气节。

内圣外王，一阴一阳

《大学》“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”此谓由外而内，为收，为阴。

“物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”此谓由内而外，为放，为阳。

孔圣人的儒门心法和家法，一个向内，一个向外，向内收敛，格物致知，意诚心正，以能让内心克明俊德；向外扩充，可修身，可齐家，可治国，可平天下人之心。一内一外，即为“内圣外王”之道。

老子曰：“治大国若烹小鲜”，这是举重若轻的“收”，大题小作，不自负，虚怀若谷；孔子道：“治身如同治国”，这是当仁不让的“放”，小题大做，要自重，自己看得起自己。

教育家的内圣之道是格物致知，是阴，对自己；教育家的外王之道是传道受业，是阳，对后人。

教育家可能一辈子都没有机会实施他的治国抱负，孔子是，孟子是，荀子也是。既然自己不能在治国上施展，那就立身教育，培养后来者，传我之学，继我之志，让他去安邦定国，去开创太平盛世，圆我梦想。纵然我早已逝去，但在时间的维度上，有朋自远方来，在史家的笔刀之下，我们会出现在同一本书里，我相信会见到他，因为他身上有我的精神。

下文预告：

教育之道得立，文化精神得继，内圣外王是教育家自我修养的阴阳之道，那么用于教育上的阴阳之道体现在哪里？请看下文《教育的阴阳之道》（中），“性善论”与“性恶论”，孟子与荀子的时空对酌。

【行文馆】李德鹏

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